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《摩根講道法》是著名講道家康培．摩根為教導如何準備釋經講道而寫的。首先他在「講道的重點」中說明講道的意義、要點和特性；然後在「經文的採用」中解釋採用經文的理由，以及選擇和處理經文的方式；又在「信息的編排」中闡述講道的目的、類別和綱要；最後在「引言與結論」中簡述它們的目的和方法。
此書讓無數的傳道人受惠，他們精益求精，又發展出更多有創意且符合時代需要的講道法。因此更新傳道會重新編排製作《摩根講道法進階》，從李定武牧師的《設計釋經講道》、柴培爾牧師的《以基督為中心的講道》，以及羅賓森牧師與拉遜牧師合編的《講道者工作坊》等三本書中，收錄了更多的教導，願能幫助讀者在講道這項最崇高、最偉大、最榮耀的呼召上更加精進！
康培．摩根（G. Campbell Morgan）
英國著名解經家、講道家及牧師，傳講信息觸到人心深處。
他不特意以演說技巧吸引聽眾卻又正合人的需要，所到之處總是座無虛席，在世時即獲得「二十世紀英國解經王子」的稱譽。在他的講解之下，聖經變得活潑有趣；他將神所賜獨特的分析和綜合能力全用於解明神的話語上，一生用功追求。雖然從來沒有唸過神學院，但他所寫的經書至今仍為普世神學院和傳道人採用；先後曾任教於三所神學院，並在其中之一擔任院長達三年之久。傳福音腳蹤橫越大西洋兩岸多處，是一位深神重用的僕人。
摩根序
譯者序
第1章 講道的重點
第2章 經文的採用
第3章 信息的編排
第4章 引言與結論
附錄A 圖解計釋經講章
附錄B 以「墮落焦點」作講章的目標
附錄C 預備講章的金字塔
附錄D 與後現代接軌
附錄E 講道評估表
第 1 章 新世代的迎戰
▎屬靈解放大憲章
在近代的新約學術界，加拉太書再度獲得關注。一百年前，法拉爾（F. W. Farrar）稱譽本卷書是「屬靈解放大憲章」（The Magna Carta of Spiritual Emancipation），精準地抓住了本卷書的主題，以及它在教會歷史上的定位。1
本卷書的主題經文是加拉太書5: 1：
基督釋放了我們，叫我們得以自由；所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。
這卷書在宗教改革時，在路德的手上大放異彩；它所釋放出來的信息，成為宗改沛然莫之能禦的力量。他甚至說：「加拉太書是我的書卷，我已經與它結婚了。它成了我心愛的凱瑟琳。」2
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1 F. W. Farrar, Message of the Book of the Bible (London: Macmillan, 1909), 1: 258.許多註釋家都引用這句話，筆者引自Merrill C. Tenney, Galatians: The Charter of Christian Liberty (1950; rev. 1957; repr. Grand Rapids: Eerdmans, 1989), p.16.
2 凱瑟琳（Catherine von Bora, 1499-1552）是路德的妻子，他倆於1525年結婚，到路德1546年過世，結縭共21年。他們的愛情是宗改時的佳話（見Martin Luther, What Luther Says: A Practical In-Home Anthology for the Active Christian, ed. Ewald M. Plass [Saint Louis: Concordia,1959], p.989）。
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這個屬靈的自由非同小可，它解除了中世紀以來天主教對稱義的誤解，以及濫用懺悔禮所造成的桎梏。這個桎梏不僅壓制了教會的成長，也妨礙了社會的進展。不僅如此，1517年萬聖節那一天，馬丁路德所張貼的《九十五條論綱》（95 Theses），等於向整個神聖羅馬帝國宣告，稱義和自由是神所賜的白白的恩典。不久後，他更加碼說，它們是惟獨因信才得的。在路德宗改的29年裏，他一共出版了6次《加拉太書講集》；3 道理很簡單，因為它的信息正是宗改的核心。
可是在過去數十年來，加拉太書所揭櫫的「因信稱義」而有的自由，再次受到攻擊；4 而且詆譭者對這個教義的第一個攻擊點，就是宣稱路德錯解了保羅的因信稱義的教義。他們認定一切錯誤的出發點，就是路德盲從了寫《懺悔錄》的奧古斯丁，從而落在良心自省的泥淖裏。5 這是晚近一甲子持定「保羅新觀」（New Perspectives on Paul，簡稱NPP）之學者們的觀點。
讓我們再回到加拉太書，領略屬靈自由的原汁原味。在使徒保羅13卷的書信裏，本卷書是火藥味最強烈的一卷，極富爭辯性。它的問安語十分奇特，更奇特的是問安以後，沒有書信一定會有的感恩語。「我希奇……」（加1: 6）這幾個字就開啟了全卷書的漫天烽火。保羅為什麼要這樣寫信呢？只因為該地區的眾教會發生了致命的危機，使徒認為解決這天大的問題是刻不容緩的事。
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3 出版的年份分別為1519年（根據1516-1517年間的講課）、1523年、1525年、1534年、1535年（根據1531 年全面翻新的講課）、1538年。除了1525年者為德文本外，其餘皆拉丁文本。這6次的印行其實只有兩種版本：1519年、1535年。英譯本有兩種，係根據1519年及1535年者。今天我們讀到的通行本，是1535年的版本（參Arland J. Hultgren, “Luther on Galatians,” Word & World 20:3 [2000], pp.232-38）。
4 「因信稱義」一語的「因信」（διὰ πίστεως; by/through faith [NIV, ESV, NASB]），其介詞διὰ後接所有格的πίστεως，它的意思是「憑藉」，而非「因為」。所以「因信稱義」的意思是：「藉著」我們的相信，神稱我們為義；而非「因為」我們的相信，神稱我們為義。然而，我們仍按《和合本聖經》的譯文約定俗成來使用（參見加2: 16；羅3: 22等多處）。筆者在此聲明。
5 參Krister Stendahl,“The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West,” Harvard Theological Review 56: 3 (1963), pp.199-215.引自Stephen Westerholm, Justification Reconsidered: Rethinking A Pauline Theme (Grand Rapids: Eerdmans, 2013), p.1.
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▎教會首度危機
我們要稍微認識一下保羅早年的生平。6 這卷書是保羅13卷書信的第一封，約寫作在主後49年。當年使徒們在耶路撒冷開了大會，肯定因信稱義的教義。這事記載在使徒行傳15章裏（加2: 1）。在大會一開完之後，保羅就寫了這封書信給南加拉太地區的眾教會，這些教會是他在主後46-48年宣道時才建立的。
當時有些猶太主義的基督徒們，沿著保羅走過的腳蹤，破壞神的工作，當然也就拆毀了剛剛才建立的外邦人教會。這事態極其嚴重，所以保羅遣詞用字直截了當，而且犀利猛烈。
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6 Craig S. Keener, Galatians: A Commentary (Ada: Baker Academic, 2019), pp.1-45. 加拉太書涉及到許多爭議，筆者基本上採用此書作者的許多觀點。
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▎問安語富玄機（加1: 1-5）
加拉太書1: 1-5是此書信的問安語，但它和其他書信者十分不一樣，透露了這次屬靈風暴內的玄機。在1: 1裏，使徒保羅表明自己是寫信者之後，就用了一長串的語彙，來描述他的使徒職權來源：
不是由於（ἀπό; from [ESV, NASB]）人，
也不是藉著（διά; through [ESV, NASB]）人，
乃是藉著耶穌基督，與叫他從死裏復活的父神。
之後的第2-3節倒是平常的問安語。為什麼保羅要這樣地敘述他的使徒職權的來源呢？
……
▎一封無感謝的書信（加1: 6-10）
加拉太書是保羅書信裏問安後沒有感謝詞的一卷書信。1: 6一開始就說「我希奇」（θαυμάζω），這是責備之語。不但沒有祝福，且有咒詛。「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的」，接著講到四件事：(1)你們去隨從別的福音；(2)那非福音，而是攪擾；(3)傳與使徒所傳之不同福音者，當被咒詛；(4)傳與你們所領受之不同福音者，當被咒詛。
獨特獨一的福音（加1: 6-9）
「福音」（εὐαγγέλιον [x 76]）是加拉太書的鑰字之一，新約共出現過76次。本卷書內出現此字「福音」7次（1: 6, 7, 11; 2: 2, 5, 7, 14）， 動詞「早已傳福音」（ἐνευλογηθήσονται [x1]）1次（3: 8），以及「傳福音」（εὐαγγελίζω [x55]）6次（1: 8, 9, 11, 16, 23; 4: 13），共有14次。什麼是「福音」？就是1: 4所簡介的：「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」有幾個福音呢？要回答此問題，得要先問有幾位基督？有幾隻神的羔羊是聖潔沒有瑕疵的？答案是：惟有獨特的那一位。所以要回答「有幾個福音」這個問題很簡單；福音是獨特且獨一的，根本沒有所謂另一個福音。
……
▎迎戰「保羅新觀」
現今距離宗教改革已經五百年了，但在福音派內卻出現了「保羅新觀」。其實這英文用語“New Perspectives on Paul” 應譯為「保羅眾新觀」，因為其中還有不同的講究，但它們同有一特點，就是離棄了因信稱義的教義。「根基若毀壞，∕義人還能作什麼呢？」（詩11: 3）
它廢棄因信稱義
因信稱義的教義是教會興衰的樞紐，仇敵要撂倒教會，最簡單的方法就是抽掉它的根基，即打擊稱義的教義。「保羅新觀」最令人擔憂的地方是，他們並不是拿掉各種正統的教義。百年前的自由派是明目張膽的惡人，擺明態度否定聖經，不認基督的道成肉身、復活與再來等。基督徒一看一聽就能分辨了。
但是主張「保羅新觀」的人不一樣，他們保持所有正統教義的詞彙：你說聖經無誤，他們說對，聖經是無誤的；你說基督復活了，他們也說對，基督是復活了；你說「稱義」，他們也說「稱義」；你說「因信」，他們卻把同一個希臘字，解釋成另一個意思：「信實」。我們講許多正統教義及詞彙，他們也都同鳴，只是他們將這些神學概念重新定義了，而且用他們的拉比主義釋經法曲解經文，將原有的真理替換掉，並將神的兒女引到錯謬中。
名重新約士林的鄧恩（James D. G. Dunn, 1939-2020），在他所寫的《羅馬書註釋》中，對羅馬書1: 17的解釋明顯地跟隨了桑德斯（E. P. Sanders 1937-）顛覆性的拉比研究，而重新定義「神的義」之含義。他認為，「神的義」在舊約裏基本的概念是「關係」，因此它不再關乎個人的德行，而是屬乎社會人的質素！換句話說，稱神是公義的，在乎的是祂和百姓之間的盟約關係；當神擊打仇敵、拯救百姓時，祂就是公義的（參出9: 27；撒上12: 7等）。請注意，鄧恩大膽地決斷：「神的義乃指盟約的信實」（羅3: 3-5, 25; 10: 3; 9: 6; 15: 8）。在這觀念下，保羅神學當然呈現另一番情景。他雖也用「稱義」一詞，但當公義的含義被掉包時，稱義的定義也就跟著改變了。
在鄧恩的詮釋下，「神的義」（δικαιοσύνη……θεοῦ）中所有格的「神」字（θεοῦ），在其中扮演受詞性及主詞性的兩者功能，因此這詞串的意義是「神在盟約關係內的活動，好將人帶入並維持於其中。」8 神的公義、聖潔變成不再是十誡所啟示之神的美德，而稱義過程中的「赦罪」一詞也幾乎銷聲斂跡。
「保羅新觀」的可怕在於它沿用信心、公義、神的義、稱義、因信稱義等等的聖經詞彙，來鋪陳它的神學。它比自由派神學鼻祖士來馬赫（Friedrich Schleiermacher, 1768-1834）更可怕，因為後者明擺著是新派人士，而前者號稱是福音派，稍一不防，其結果就如木馬屠城，一旦潛入，後患無窮。
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8 James D. G. Dunn, Romans 1-8, WBC (Dallas: Word, 1988), pp.40-41.
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它重訂釋經規則！
「保羅新觀」最厲害的，就是重新定義釋經學，重訂教會解經的規則，然後告訴你另一種所謂符合聖經的選項。
但問題是誰授權給他們重訂釋經學的基本原則？他們說現在我們要用拉比學（Rabbinism）來解經，而不再以經解經了。以經解經的方法已經用了兩千年，而那些拉比是不接受耶穌和保羅的拉比！