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約拿的故事是聖經中最廣為人知的比喻，也是最常被誤解的。許多人熟知這個故事，但是它箇中的涵義似乎遠超過我們多數人所理解的。
在《出走的先知》一書中，紐約時報暢銷作家提摩太．凱勒牧師解析了在約拿書中所隱藏的深度，闡述約拿是整卷聖經中最不成材的其中一位先知。但是約拿這個逆子卻與耶穌之間有著甚為顯著的關聯，耶穌甚至是在約拿身上看見自己的影子。這位在聖經中最桀驁不馴、最悖逆的先知，要如何與耶穌相比呢？在書中，作者對這個聖經比喻的離奇結論給一個答案──與我們分享位居約拿故事核心、令人震撼的基督教信息。
各方推薦
「二十一世紀的魯益師。」──新聞周刊（Newsweek）
「能與尼采、馬克思和佛洛伊德等輩較勁的基督教知識分子。」── 華爾街日報（The Wall Street Journal）
「提摩太．凱勒位於紐約市的事工正帶領著這一個世代的慕道者和質疑者來相信上帝。我為著他來感謝上帝。」──葛理翰牧師（Billy Graham）
「在救贖主長老教會和其他幾本著書當中，凱勒塑造了一種福音派的願景：淡化政治、強調關愛窮人、個人犧牲以及跨種族與階層的包容性。」──出自《財富》雜誌（Fortune）將提摩太．凱勒題為「全球五十位傑出領袖」當中的摘文。
提摩太．凱勒（Timothy Keller）
出生成長於賓州（Pennsylvania）並在巴克納爾大學的戈登-康維爾神學院（Bucknell University, Gordon-Conwell Theological Seminary）和威敏斯特神學院（Westminster Theological Seminary）接受教育。初期牧會於維吉尼亞州霍普威爾市（Hopewell, Virginia）。 一九八九年與妻子和三個兒子於曼哈頓（Manhattan）創立救贖主長老教會（Redeemer Presbyterian Church）。今天，救贖主教會有將近六千人固定參加禮拜天崇拜，並在世界各地幫助建立了將近三百多間的新教會。二零一七年，凱勒從擔任救贖主教會主任牧師一職，轉任至救贖主都市植堂全球事工網絡（Redeemer City to City）。該組織致力於幫助世界各國的教會領袖在國際都市中觸及廣眾、傳福音服事人群。著有《智慧之書》（God’s Wisdom for Navigating Life）、Hidden Christmas、Making Sense of God，也有《婚姻解密》（The Meaning of Marriage）、《揮霍的上帝》（The Prodigal God）以及《我為什麼相信》（The Reason for God）等等書籍。
譯者簡介
林欣玫（Rosa Lin）
美加華人。加州大學柏克萊分校（University of California, Berkeley）建築學士、不列顛哥倫比亞理工學院（British Columbia Institute of Technology）建築工程碩士。魯益師研習會會員（Fellow of the C.S. Lewis Institute）。現職北美建築業。蒙主恩讓我能參與基督教翻譯、護道等事工。深深感謝所有基督教翻譯與文字工作者的奉獻與同工！
導論 出走的先知
第一章 逃離上帝（一：1-3a）
第二章 世界的風暴（一：3b-4）
第三章 誰是我的鄰舍（一：5-6）
第四章 擁抱外人（一：7-10）
第五章 愛的模式（一：11-17）
第六章 逃離恩典（一：17-二：10）
第七章 行公義、宣講上帝的忿怒（三：1-10）
第八章 心的風暴（四：1-4）
第九章 憐憫的特質（四：4-11）
第十章 我們與上帝話語的關係
第十一章 我們與上帝世界的關係
第十二章 我們與上帝恩典的關係
後記 是誰講了這個故事
致謝
序
就像在教會背景家庭下長大的多數人一樣，從小我就知道約拿這個故事。然而，身為教導聖經的牧師，這簡短的書卷卻讓我經歷了好幾個對其費解與詫異的階段，對解讀者而言，書中許多不同的主題是一種挑戰，它似乎關乎著許多事情。是關乎民族精神與愛國情結嗎？因為比起整座城滿是屬靈失落的人，約拿似乎更緊張於自己國家的戰事安危；是關乎上帝要我們宣教的呼召嗎？因為約拿一開始是先逃離了那個呼召，然後去了卻又後悔；是關乎信徒要順服、信靠上帝的掙扎嗎――以上（甚至更多）皆是。成堆如山有關約拿書的學術文獻，顯示出了這個故事豐富、層層含義以及在人類生活與思想各方面的應用。
此書謹慎的架構顯示了作者在信息當中更細微的層面，兩個場景都讓我們看到約拿（一個死忠的宗教信徒）是如何看待以及對待那些與他不同族裔、不同宗教信仰的人。約拿書讓我們能夠深刻地學到上帝對於信徒圈之外的人以及其他社會群體的愛，祂是如何反對激進病態的民族主義、反對對其他族裔的鄙視態度，還有我們要如何在世界進行「宣教使命」，即便我們的生活與內心都被狡猾、難以捉摸又無法避免的偶像勢力所牽動。若能把握住這些深入的見解，我們就能成為世界的調解者、促進和平者以及和解的特使，這樣的人是現今最迫切所需的。
但是若要理解書裡一切關於社會人際關係的課題，我們就必須明白：這卷書的主要教導並不是和社會學有關，而是關於神學方面之事。約拿要的是一個自己所創的上帝――會直接了當地擊毀壞人（例如那些惡毒的尼尼微人）的上帝，然後保佑好人（像是約拿以及他的同胞們）。當真正的上帝（非約拿的山寨版上帝）不斷地出現，他就陷入狂怒或是絕望，約拿覺得真正的上帝是個捉摸不透的謎，因為他無法解開在上帝慈愛與公義之間的矛盾。約拿問道：怎麼會？上帝怎麼可以對做出這等兇殘惡事之人有憐憫之心、饒恕他們？上帝怎能既慈愛又公義？
這個問題在約拿書中沒有答案，然而約拿書只是整本聖經中的一部分，它像個驅動聖經整體情節主線往前進的章節，教導我們繼續向前展望：上帝是如何透過自稱「終極約拿」（馬太福音十二：41）」的那位來拯救世界，不僅自己公義，也使那些相信祂的人可以稱義（羅馬書三：26）。唯有當我們這些讀者完全地掌握了福音，才能夠既不像如尼尼微人般殘忍的剝削者，也不會像是約拿那樣的法利賽主義信徒，而是成為被聖靈改造過、如基督樣式般的男女。
許多研習約拿書的人都曾注意到：在前半部，約拿扮演的是耶穌著名比喻（路加福音十五：11-24）中逃離父親的浪子角色，而在書的後半部，約拿則是像那位「大兒子」（路加福音十五：25-32），雖然順服卻又因父親對懺悔罪人的慈愛恩典而對父親惱怒、喝斥。比喻結束在父親對法利賽主義的大兒子所問的問題，而這正好對應到：約拿書也是以向這位法利賽主義先知的提問來作為結局，兩個故事當中相似與平行之處，也許耶穌自己心裡是有數的，這也是本書名為《出走的先知》的由來。