3.羅馬書中的以色列

把聖經分成章節後，產生了許多問題，破壞了我們讀羅馬書第九到十一章的連貫，保羅在這三章中談到以色列，因為分了章節，就讓人誤以為這三章是獨立的，像是羅馬書的一段小插曲或是誤以為離題了。但事實根本不然，這卷書信有一貫的主題，如果把章拿掉，全部放在一起讀，就可以清楚看出這個主題。比如說，在「所謂的」第八章最後，說沒有什麼能使我們與神的愛隔絕，可是等一等，猶太人不是已經和神的愛隔絕了嗎？保羅說沒有。你看，如果神能夠違背祂和猶太人立的約，也就能違背祂和基督徒立的約；如果神能棄絕猶太人，也就能棄絕我們。所以保羅立刻清楚地指出，神沒有拒絕猶太人，祂不會這樣做。你看得出這個關聯嗎？

更清楚的是，在第十一章最後，保羅談到神的憐憫，神已經向外邦人彰顯憐憫，以後祂也要向猶太人彰顯憐憫，這是因為神要向全人類彰顯憐憫。然後緊接著，第十二章一開始，保羅就說：「所以，弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭。」有沒有看出來？因為分了章，就切斷了保羅這段論述，這是神給他的啟示。

第九到十一章確實和其他章不同。「以色列」一詞在第九章才開始出現，而且在這三章中都有出現（我們姑且稱之為章），所以保羅是在談一個特別的主題，而且他在第九章開始不斷地引用舊約聖經，光是這三章，就引用了卅七處舊約經文。很多基督徒便誤以為：「啊，那幾章是給猶太人看的，都在引用他們的經文。」其實若仔細讀這三章，就會發現這不是寫給猶太人看的，這三章全是寫給外邦人看的，是給我們看的！但這卷書中這小小的一段，卻常被學者和傳道人誤認為獨立的單元，以為想了解羅馬書，並不需要看這一段。這種想法恐怕十分常見。

保羅為什麼在寫給羅馬人的書信中，用這麼多篇幅談以色列和以色列人？為什麼要特別把這些話寫在這卷書信裡？他大可寫在以弗所書啊，畢竟羅馬書就算少了那三章，也已經是最長的一封信了。其實在古代的書信中，羅馬書是最長的一封，其他書信的長度根本就遙遙落後。所以這卷書信既然已經這麼長，他為什麼還要加上這段談以色列的話，而且乍看之下，好像和他主要的教導離題呢？有沒有可能，這三章其實是他整卷書信的高潮，是最主要的重點和目的呢？有沒有可能，這三章是整卷書信中，最重要的一部分，是在解釋前面所講的一切（第一到八章），以及後面所講的一切（第十二到十六章）？這正是我要向各位指出的，這三章是整卷書信的高潮，前面幾章都是在為這三章鋪陳，後面幾章則是在收尾。

……

保羅有三個重點，大致上分布在第九、十、十一章中，但也只是大致上而已。我想給三個標題，第一個標題是：「以色列過去蒙神揀選。」第九章大多在講這個。接下來在第十章，他開始談另外一件事，談到神古時的子民，第二個標題是：「以色列現在冥頑不靈。」第三個標題是：「全以色列未來必要得救。」第十一章大多在講這個，這是在回顧他自己同胞的歷史，看他們的過去、現在和未來，他針對外邦基督徒的驕傲，主要的論述就在這裡。保羅在第九章和第十章，幾乎好像是站在外邦人那邊，假如他寫到第十章就停筆，外邦人一定會以為自己是對的──神已經棄絕祂的子民，如今外邦人是新以色列，神已經讓他們取代猶太人。但保羅沒有停在第十章，感謝神，他沒有停在第十章，他講出全盤的事實，承認以色列過去雖然蒙神揀選，如今卻冥頑不靈。他在第九章說，不是所有的猶太人都是神的以色列，我發現很多基督徒把焦點放在這三章中的其中一章，忽略另外兩章，結果對以色列的看法失衡。

比如說，加爾文主義的神學拿第九章大做文章，我必須承認我不信加爾文主義，而且我要告訴你，加爾文自己也不信加爾文主義！今天的加爾文主義，來自加爾文的接班人伯撒（Theodore Beza），但這是題外話。不過在第九章，我們可以清楚看見神有至高無上的權柄，祂要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬，感覺上好像沒有什麼原則，能不能得救純屬運氣！極端的加爾文主義大多以第九章為根據，他們說，人能不能得救，完全由神決定，神的決定完全不受人的影響。神從帽子裡挑出一個名字說：「我要拯救他。」再從帽子裡挑出另外一個名字說：「我要讓他的心剛硬，讓他下地獄！」這樣曲解其意，簡直就是在誹謗神，分明是表示神不想拯救每一個人，這不是我所認識的神，我所認識的神，希望人人都能得救，希望人人都進入祂的家庭。說神選擇讓某些人得救，又選擇讓某些人下地獄，我認為這種說法太過分，但這是根據羅馬書第九章來的；這裡好像在說，神要選擇誰，完全與人無關，從人的角度來看，人能否得救純屬運氣。他們忽略了第十章，這章說人要為自己靈魂的失喪負責；羅馬書第十一章說，神想要憐憫每一個人。你看，光看第九章卻忽略第十和十一章是多麼危險？極端的加爾文主義就是這樣做，這個主義已經橫掃基督教教會，影響極廣。

再來還有支持「取代」的神學家，他們拿第十章大做文章，忽略第九和十一章。他們說，保羅承認猶太人冥頑不靈，說猶太人必須為自己拒絕福音和拒絕他們的彌賽亞負責。所以支持取代神學的人說，猶太人玩完了，神給過他們機會，他們卻錯過這個機會，如今神給了我們外邦人機會，我們也接受了，所以現在我們取代了猶太人。他們忽略了第九章，忽略神既揀選了以色列，就不會收回自己的決定。他們也忽略了第十一章，他們的神學都是以第十章為根據。

支持猶太復國的基督徒則以第十一章為根據，忽略第九章和第十章！我常在他們的聚會中，聽見他們引用第十一章，卻從未聽過他們引用第十章或第九章，因為第九章說：「從以色列生的不都是以色列。」支持猶太復國的基督徒很容易以為，所有的猶太人都是神的「以色列」，但第九章說猶太人不都是以色列，我們需要去面對這個事實。而且，支持猶太復國的基督徒很容易忽略第十章，保羅在那章說，他非常渴望可以救些猶太人，但有些支持猶太復國的基督徒，幾乎打定主意不向猶太人傳福音，可是今天有許多猶太人死了之後，會進入沒有基督的永恆裡，徹底沉淪。請聽我說：我們雖然支持以色列，但仍要渴望每個猶太人都能得救，盡力向他們傳福音，他們是一個靈魂失喪的民族，錯過了神給的機會，他們需要基督。有一次我受邀講道，他們對我說：「不要講到基督，聽眾裡面有以色列人。」我每次向猶太人講道，都會講到耶穌，他們也從不抗議，因為他們知道我是出於愛才講。上述也許有些誇張，但我只是想讓大家看見，光看第九章，光看第十章，或是光看第十一章，會把我們帶到困難的險境。你要看整本聖經，看整卷羅馬書，看第九到十一章，看法才會平衡。所以呢，雖然第九章和第十章對支持猶太復國的基督徒來說不是好消息，第十一章才是，但我們必須先聽壞消息，再聽好消息，我們必須按部就班來做全盤的了解。

聖經說，神對以色列人和以色列地，有祂的計畫和目的，但相信聖經上這些教導的人，卻常遭到批評，說他們大多把時間和注意力放在舊約聖經，而非新約聖經。又說他們對預言中，有關以色列重建和歸回的應許，過度按照字面解釋，而大多數基督徒，是把這些預言當作比喻，並且把預言中的祝福（但不包括咒詛）套用在教會。批評者還說，有些預言只是歷史（指以色列人從巴比倫被擄歸回），有些預言則有條件（需要悔改，但尚未悔改）。

大家會這樣批評，是因為深信舊約聖經中的以色列，已經被新約聖經中的教會「取代」或「實現」，在教會這個新團體中，雖有少數的猶太人，但絕大多數是外邦人。批評者深信，雖然將來有一天，教會中猶太人的比例或許會增加，但整個猶太國家，將不再是神的選民，必須和大家同起同坐，受到和大家一樣的待遇和審判。

如果這樣的分析屬實，那麼以色列在新約聖經中的地位，應該會愈來愈不重要才對。但令人驚訝的是，新約聖經提到「以色列」這名字七十幾次，而且每次都有種族的含意，都是指猶太人，而且新約聖經記載以色列未來命運的篇幅，不亞於記載以色列過去歷史的篇幅，尤其是最後一卷書。以色列和教會會共存，直到將來有一天，雙方要合併成一個羊群，由同一位牧羊人帶領，最後在 Yeshua HaMashiach（希伯來文的「耶穌基督」）裡，成為「新人類」。

本書主要在談新約聖經中的以色列，至少是新約聖經五卷書中的以色列。這原是我在住棚節年度慶典上所講的系列信息（這慶典是由「耶路撒冷國際基督徒使館」〔The International Christian Embassy Jerusalem〕主辦，有一百多國數千名基督徒前來參加），其中幾章的內容偏向口語風格，而非寫作風格。因為這些信息獲得熱烈的迴響，化作文字分享或許也會受到歡迎。

讀者若想進一步了解，本書對以色列的地位所抱持的神學立場，建議閱讀我的《捍衛基督教支持猶太復國運動》（Defending Christian Zionism，暫譯）一書，這兩本書很適合一起閱讀。

我相信以色列在神的計畫中，佔有一席之地；我相信神在以色列身上尚未完工；我相信神在祂的計畫中，並未撇下以色列人和以色列地。

按照慣例，我要請讀者拿聖經察驗我的每句話，如果我的話和聖經有衝突，務必要以聖經明確的教導為主。

 

大衛‧鮑森（David Pawson）